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实盘配资网站论坛又有众多明朝汉军归顺

清朝时期，其军事管理体系独树一帜，其中便包含了八旗制度。此制度中明确指出，旗主乃八旗各部中地位最为崇高的领导者。然而，随之而来的疑问是，在清朝官阶体系中，八旗的旗主究竟属于何等官职？他们掌握的权力究竟有多么广泛？他们的地位又达到了何种高度？

在清朝时期，八旗的旗主们并未被赋予官职等级，然而，尽管如此，即便是那些地位相当于宰相的大学士、军机大臣等高官，见到旗主们时也必须屈膝跪拜，行大礼。这是因为八旗的旗主们均为世袭的铁帽子王，尽管他们并未担任任何官职，但他们的身份地位极其崇高，仅次于皇帝。因此，即便是宰辅大臣如大学士和军机大臣，见到他们时也必须行跪拜之礼。接下来，我将简要探讨清朝八旗旗主的身份地位以及他们所掌握的权力。

八旗制度使得清朝兴起强盛

清朝的八旗制度由清太祖努尔哈赤创立，起初，努尔哈赤仅凭13副铠甲起兵，并未拥有八旗的兵力。他与弟弟舒尔哈齐共同领导着一支旗兵力，即正黑旗。随着时间的推移，在明朝时期，...在万历二十九年（1601年），随着努尔哈赤势力不断壮大，他将原本的黑旗分裂为四个新旗，分别是正黄旗、正红旗、正白旗和正蓝旗。到了万历四十三年（1615年），努尔哈赤的势力几乎涵盖了女真所有部落，实力更为雄厚，因此他又增设了镶黄旗、镶白旗、镶蓝旗和镶红旗，至此八旗制度初步确立。

努尔哈赤晚年之际，欲增设正黑旗与镶黑旗，意令第十四子多尔衮掌管正黑旗，第十子德格类执掌镶黑旗。然而，此念未及施行，努尔哈赤便与世长辞。继位的清太宗皇太极，对增设两旗之事不再有所考虑，是以清朝自此始终维持着八旗的编制。

努尔哈赤晚年，他成功征服了若干蒙古部落，随后便单独设立了蒙古旗以实施管理。进入皇太极时代，皇太极击败了蒙古的林丹汗，进而开始对蒙古各部实施笼络策略，越来越多的蒙古人选择投降，皇太极据此设立了蒙古八旗。此后，又有众多明朝汉军归顺，皇太极增设了八旗汉军，可以说，清朝的八旗制度在皇太极手中得到了进一步的完善。

八旗制度实质上源自女真族早期的渔猎生活方式，努尔哈赤在此基础上进行了创新和改革，将其发展成为一种全民皆兵的军事体制，与隋唐时期的府兵制有着相似之处。在这种制度下，旗人们在战争时期担任士兵，而在和平时期则回归平民生活。然而，尽管两者有相似之处，八旗制度与府兵制在本质上仍存在显著差异。

正因具备全民皆兵的特性，八旗军队的战斗力异常强大，这才使得清朝得以征服蒙古，进而进入关内，最终统一了中国。

八旗制度构成了清朝入关统一中国的根本力量，它与清朝的兴衰紧密相连。尽管清朝在入关后沿袭了明朝的基本政治体系，却依然保留了其独特的八旗制度。这一举措使得八旗制度成为了清朝独有的制度特色。

在清朝八旗子弟的社会地位比普通人更高一些

清朝统一中华大地后，鉴于八旗兵士的卓越贡献，清朝统治者对八旗后裔实施了优待政策。依据当时的社会等级体系，八旗旗民的地位略高于普通百姓，因此八旗子弟在清朝社会成为了享有特殊待遇的特权阶层。清朝统治中国的时间愈发长久，众多汉族民众纷纷想方设法争取到旗籍，进而成为旗人，如此一来，他们便能提升社会地位，享受到特殊待遇。

在八旗组织内部，地位等级出现了明显的分歧，这一现象主要源于清世祖顺治帝亲政的时期。自顺治帝亲政以来，八旗内部便形成了上三旗与下五旗的划分。

上三旗包括镶黄旗、正黄旗和正白旗，而其余的则统称为下五旗。要了解上三旗与下五旗之间的差异，就必须追溯到八旗颜色变更的历史。

努尔哈赤时代，八旗的旗主皆为他的子嗣或侄辈，努尔哈赤本人仅掌管两黄旗，而其余六旗则分别由他的儿子和侄子们分管。努尔哈赤晚年特别偏爱他的三个年幼的儿子：十二子阿济格、十四子多尔衮以及十五子多铎。然而，由于他们年纪尚幼，未能参与努尔哈赤分旗的仪式。于是，努尔哈赤决定将他所统领的两黄旗分予这三个儿子。阿济格与多尔衮共同执掌正黄旗，而努尔哈赤则与最小的儿子多铎携手统领镶黄旗。自那以后，镶黄旗在八旗中地位崇高。

皇太极登基后，仅掌握正白旗，为了壮大实力，他以借口从侄子杜度那里夺取了镶白旗。接着，他以两黄旗地位尊贵，理应归皇帝统辖为理由，与阿济格、多尔衮、多铎三兄弟交换了旗帜颜色。这样一来，皇太极的两白旗变成了两黄旗，而多尔衮三兄弟手中的两黄旗则变成了两白旗。

皇太极更迭了旗帜的色彩，自掌正黄旗，并将镶黄旗交付予其长子豪格掌管。继努尔哈赤第五子莽古尔泰离世后，皇太极将其指控为图谋不轨，莽古尔泰家族所掌的正蓝旗遂被皇太极纳入己有，他将正蓝旗的颜色更改为镶黄，同时将豪格所领的镶黄旗染成正蓝。

皇太极不幸离世，因突发状况，未留下指定继承人的遗诏，由此引发了多尔衮与皇太极的长子豪格之间的皇位争夺战。最终，多尔衮成功拥立皇太极的次子顺治登基，豪格的争位之路以失败告终。不久后，豪格遭多尔衮陷害，不幸丧命，豪格所率领的正蓝旗亦被多尔衮所吞并。多尔衮将正蓝旗与自己所掌管的正白旗合并，形成了两白旗。同时，他让掌握镶白旗的弟弟多铎更换旗色，使之成为正蓝旗。

这些现象合称为八旗易色，自多尔衮时期起，清朝的八旗颜色便未再发生改变。

多尔衮身为皇叔摄政王，实则架空了顺治皇帝的权力。在他离世后，顺治皇帝亲政，对多尔衮进行了政治上的清算。他收回了多尔衮家族所掌管的两白旗，自己接管了正白旗，并将镶白旗交由豪格的后代领导。

自顺治帝时期起，两黄旗与正白旗便没有了专门的旗主，换言之，旗主之位实际上由皇帝亲自担任，因此这三旗也被统称为上三旗。

依照清代的礼制，上三旗的成员中，皇室血统者寥寥无几；多数人乃是有功之臣的后代或是包衣奴仆的后裔；皇子与公主成年后，往往会被安排至下五旗。

实际上，上三旗与下五旗在身份等级上的差异，主要体现在包衣奴才这一群体。需知，上三旗的包衣奴才服务于皇帝，而下五旗的包衣奴才则服务于王公贵族。因此，皇帝的奴才身份地位自然高于王公贵族的奴才，从而形成了身份等级的差异。

此种状况导致清朝社会呈现出扭曲的景象，按照清朝的社会等级制度，包衣奴才理应归属奴籍，即便他们归属于八旗，其身份地位理应低于一般旗人及平民；然而，由于上三旗的包衣奴才为皇帝服务，他们自认为在社会上的地位略高于他人，因此在民间显得极为嚣张，对平民百姓不屑一顾。

实际上，最能体现八旗子弟社会地位优越的，是清朝实行的禁止旗民通婚的规定。这一规定，亦即人们熟知的满汉不通婚的规矩。然而，这并非意味着满族和汉族不能通婚，而是专指旗人和平民之间不得通婚。因此，这一禁忌被称作旗民不得通婚。

需明白，并非所有八旗后裔均为满族血统，他们中亦包含汉族与蒙古族成员。旗民间的婚姻禁忌明确指出，持有旗籍者不得与无旗籍者结为夫妻，换言之，若八旗汉军男子与无旗籍的汉族女子成婚，便触犯了这一规定。当然，此类情形属于民间不告发、官方不追究的情况。若无人举报，尚可相安无事；一旦有人举报，便构成了违法行为。因此，一个拥有旗籍的汉族人若想迎娶一个没有旗籍的汉族平民，就只能选择纳妾，唯有纳妾这一途径才不构成违法。

旗人与汉民不能通婚的规定听起来颇为荒谬，实则是对婚姻自由的束缚。顺治帝亲政后，曾一度废止此规定，然而康熙帝初期又将其恢复。然而，到了康熙晚年，这一规矩实际上已经名存实亡。直至光绪年间，慈禧太后为了迎合民意，才在表面上正式宣告取消了旗人与汉民不得通婚的禁令。

尽管康熙晚年时，禁止旗人与汉民通婚的旧规实际上已不再被严格遵守，然而，只要这一规矩在名义上依然存在，它便在无形中提高了旗人的社会地位，象征着旗人的社会地位本就比汉民高出一筹。

这些普通的八旗后裔在社会地位上已然超越了普通百姓，由此不难推测，八旗的旗主们必定享有极高的尊贵身份。

曾经八旗旗主权力极大，不过后来变成了身份尊贵的吉祥物

清初之际，八旗旗主们掌握着极大的权力，他们不仅能够参与国家政务，还拥有废立皇帝的权力。旗民及其家奴在诸多方面都必须遵从旗主的意志。无论是包衣奴才的婚嫁、经济事务，还是旗民之间的司法争端，都需由旗主作出裁决。因此，那时的八旗旗主地位显赫，权力无边。

八旗最初的旗主均为努尔哈赤之子侄，他们为清朝的建立与巩固立下了赫赫战功。因此，清朝统一全国后，他们及其家族的子孙得以享有世袭罔替的铁帽子王尊荣。旗主之位亦代代相传，使得这些人的政治地位在清朝全盛时期备受尊崇。

如前所述，自顺治年间起，八旗制度演变为上三旗与下五旗两大类别，其中上三旗的领主等同于皇帝本人，因此，实际上仅下五旗的领主才可称作八旗的真正旗主。这五位下五旗的旗主，各自来自不同的家族。正红旗的旗主由礼亲王代善家族世代相传；镶白旗的旗主职位由肃亲王豪格家族继承；镶红旗的旗主之位由代善的长子克勤郡王岳托家族继承；正蓝旗的旗主一职由豫亲王多铎家族世代承袭；镶蓝旗的旗主职位则由郑亲王济尔哈朗家族世袭。

尽管在清朝初期，八旗的旗主们享有极高的权力，然而随着顺治帝亲政，他们的势力却逐渐减弱。顺治帝在亲政后，从多尔衮摄政时期专权的教训中吸取了经验，着手努力削弱并减轻那些世袭的铁帽子王旗主家族在政治领域的影响力与权力。

顺治帝继位后，康熙、雍正、乾隆三位皇帝亦相继对那些铁帽王旗主家族实施了限制与削弱，故而，历经顺治、康熙、雍正、乾隆四代先祖的不懈奋斗，至乾隆中后期，铁帽王旗主们的权力遭受重创，政治影响力亦逐渐边缘化，他们基本上沦为地位尊贵却权力全无的政治象征。

在康熙年间，若旗主们需处理本旗的政务及军事事务，必须先向康熙帝请示并取得其批准后方可实施，彼时旗主们已基本丧失了自行处理旗务和军务的权力。

雍正年间，由于雍正帝性格多疑，于是对旗下首领实施了更为严格的管控措施；他规定，今后所有旗份佐领的任命，必须经过他亲自朱笔批示并签字方可正式生效。

在此，我们需探讨八旗佐领的相关事宜，八旗佐领在八旗体系中扮演着中级管理者的角色，具体分为两类：一是旗份佐领，主要负责处理旗务和军务；二是包衣佐领，专司管理本旗内部的包衣奴才。

在雍正帝即位前，旗份佐领的任命需由旗主亲自签署，但雍正帝收回此权力后，旗份佐领的职责便不再向旗主汇报，而是直接向皇帝负责，这实际上剥夺了旗主对旗务和军务的掌控权。

包衣佐领的职责仅限于管理旗主王府内部的包衣奴才，至于他们，并无太多可争议之处。雍正帝经过这一系列动作，使得旗主的权力大幅缩减，最终仅剩下了任命自己王府属官的权限。这样的权力界限，基本上被限定在了王府的范围内。

步入乾隆年间，乾隆皇帝更是变本加厉，竟规定各旗主若欲离京外出，必须向朝廷提交请示，此举甚至限制了旗主们的人身自由。

自那时起，八旗的旗主们便转变为国家重大庆典中，负责引领旗下人员紧随皇帝步伐，仅作为政治象征性陪衬的角色。

尽管这些八旗的领袖们已沦为政治上的象征，然而他们的地位依旧崇高，因为作为世代相传的铁帽子王，任何朝中大臣见到他们都必须行礼。

特别是八旗的旗主们对本旗出身的官员们怀有极高的尊敬，视他们如同祖先。无论这些官员官职多高，见到本旗旗主时，都必须跪地行磕头礼。而在旗主寿辰之际，他们还需亲自前往，跪地磕头，向旗主祝寿。

在《铁齿铜牙纪晓岚》这部电视剧中，有一幕生动地展现了历史上的这一礼节。剧中，军机大臣兼大学士、相当于宰相的和珅，面对自己所属的正红旗旗主王爷金大烟袋，立刻跪地磕头请安。这一切，皆因金大烟袋身为正红旗的旗主王爷，而和珅作为正红旗的一员，无论官职再高，都必须向旗主行此大礼。即便是将政治视为吉祥物的旗主王爷，在朝臣面前也仅是半个君主，朝臣们仍需向他行礼并请安。

尽管皇帝削弱了八旗旗主的权力，淡化了他们的政治影响力，然而，他们的身份地位依旧尊贵无比。这些旗主在大清国占有相当重要的股份，他们是董事会的一员。不论如何，他们的身份地位都远超一般打工者。

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